La resiliencia humana se celebra como el atributo supremo del espíritu: la capacidad de levantarnos, de resurgir de las cenizas. Esta narrativa nos convierte en un "Fénix inquebrantable" cuya vitalidad, alimentada por el amor a la vida, se impone a cualquier calamidad. Pero ¿y si esa resistencia no fuera infinita?
Mi reflexión como observador me obliga a trazar en este tema un paralelismo con la ingeniería de materiales, específicamente con el efecto memoria. Ciertos materiales, tras ser sometidos a condiciones extremas, tienen la notable capacidad de volver a su forma original, una perfecta analogía de la resiliencia. Sin embargo, los ingenieros saben que esta capacidad no es mágica. Cada rebote tiene un coste. Si el material es sometido a un estrés repetitivo que excede su límite elástico, o si el tiempo de recuperación es insuficiente, se produce la fatiga del material, la estructura se debilita, y el efecto memoria se vuelve cada vez menos efectivo hasta que, inevitablemente, el material pierde su capacidad de regeneración o sufre una fractura.
Existe pues un coste oculto en esa recuperación, y pienso que esa dualidad es crucial para entender la vida interior. Si la resiliencia es nuestra capacidad de volver al estado inicial, la fatiga psíquica es el daño acumulado por los contratiempos. No se trata solo de agotamiento físico, sino de la paulatina pérdida de la integridad estructural: el cinismo se instala, la confianza se erosiona y el optimismo se vuelve una carga pesada. La persona, aunque se levanta, ya no lo hace con la misma fuerza ni el mismo entusiasmo. La pregunta que nos interpela es: ¿Cómo medimos y protegemos nuestro límite elástico interno?
Quizás el arte y la introspección sean la respuesta. El Journaling Visual del que hablan en la Bitácora, por ejemplo, no es solo un mecanismo de descarga; es un registro de la fatiga. Al dibujar o escribir el nudo emocional, hacemos visible el micro-daño antes de que se convierta en una fractura estructural. 
Lo que si es una certeza, es que aceptar la finitud de nuestra resiliencia es, paradójicamente, el acto más sabio. Nos obliga a dejar de idealizar al Fénix y a convertirnos en alquimistas de la prevención: dedicamos tiempo a reparar, reforzar y nutrir el "material" psíquico con autocuidado profundo y límites, garantizando que el amor por la vida siga imponiéndose, no por milagro, sino por una gestión consciente de nuestra valiosa y finita estructura interior.